无心可安，才叫做「安心」

中国禅宗有名的二祖神光，在未见达摩祖师以前，已经用功遍学佛法，而且修习禅定的工夫有八年的时间，后来到嵩山少林寺，向达摩祖师求教。为了求法，他斩断自己左边的手臂，因此赢得了达摩祖师严格的考验，认为他是一个可以担当佛门重任，具有传授心法才器的人。

达摩祖师对他说：「过去一切诸佛，最初求道的时候，为了求法，忘却了自己形骸肉体的生命，你现在为了求法，能斩断一条手臂，实在也可以了。」因此，就替他更换一个法名，叫做「慧可」。

慧可问达摩祖师说：「一切诸佛法印，可不可以明白的讲出来听？」

达摩祖师说：「一切诸佛法印，并不是向别人那里求得的。」

慧可又说：「但是我的心始终不能安宁，求师父给我一个安心的法门吧！」

达摩祖师说：「你拿心来，我就为你安。」

过了好长的时间，慧可说：「要我把心找出来，实在了不可得。」

达摩祖师便向他说：「那么，我已经为你安心了。」

在这个公案里面，达摩祖师向慧可说，佛法并不是向别人那里求得一个东西的。由此启发了慧可的反观自省，在反求诸己以后，慧可总是感觉到内心无法安宁，所以进一步才求祖师给他一个安心的法门。但是达摩祖师却不给他正面的解答，祖师运用启发式的教授，把问题转过来还他，要他自己去找答案。这种的方式，就是接引弟子最好的方法，也是最有效的回应。因为如果顺着弟子的问题去说明、解释、分析，心会越来越乱，想得越来越多，离开智慧也就越来越远。所以，达摩祖师要慧可把心找来。实际上，心了不可得，不要说慧可，谁也知道心是无形相可得，无定位可求，向哪里可以找得出心呢？

心，只是一个个念头的起伏，前念灭、后念起，后念起、前念灭，念头不断的起灭，哪里是一个可得的实体东西呢？心，没有头，没有尾，也没有痕迹，无处可寻，有的只是杂念而已，是一团烦恼心、分别心、执着心，自我中心的组合。这就是慧可拼命想去安的心，也是众生一向向外追逐尘境的心，其实这是妄心，不是真心。

妄心是表面意识的活动，是六根感官和六尘外境相对产生的六识变化，心的活动只是缘起的假相，由於众生无法明察心的虚幻，所以才会妄执以为有一个实实在在的心。

《圆觉经》说：「一切众生从无始来，种种颠倒，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」众生颠倒，误认眼前这个四大假合的肉体，就是自己的身相，所以执着有一个实在的我，又误认当前这个攀取尘缘所出现的心影，就是自己的心相，所以就感受到种种心境的出现了，这就是妄心。惟有除开妄心，真心才会显现。真心是思想的主体，是如如不动，也是常安的，但是一旦你想去寻找，或是企图要去把握，那么它就成为客体，不是主体，当然也就不是真心了。

公案中，慧可所觅的是妄心，祖师所安的是真心。慧可有一个求安心的念头存在，早就不能安了。达摩祖师之所以要慧可拿出心来，只是要他自己去发现他所谓的心是虚幻的，如此一来，祖师这种出人意料的话，就可以唤起慧可的直观，而了悟到自己的真心。后来，慧可说：「觅心了不可得」，心找也找不到。达摩祖师就对他说：「我已经将你的心安好了。」这就等於说，此心既然无形迹可得，岂不是不必求安，就自然安了吗？只要放心任运，没有任何善恶是非的要求，此心何必求安呢？它本来就自安了。

「觅心了不可得」，无心可安，才叫做「安心」。假使我们真正能做到安心，那么就有入道的方法了。

摘自/善行素食苑