我们的情绪是自己最无情、最无形的对手

前两天看到的一个故事。一条蛇被地上的一把刀划伤了，它就转头用嘴去咬刀，结果嘴又被割伤了。于是，蛇愤怒地用身体紧紧地缠住了刀，它感到身体一阵剧痛，它以为刀在攻击它，它把身体缠的更紧了，直到用尽了最后一口气。

蛇的死是因为它误会了刀也好，或是蛇的本性使然也罢，都已经没有了任何意义了。我想这条蛇临死的时候肯定是为自己的愚痴和冲动后悔不已。日常生活中我们又何尝不是因为无法容忍或为了争那口气，最后伤害到我们自己呢？

“忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。”阿王诺布帕母于《入法门论》中如是开示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不愤，气我者不恼，辱我者不恨。任其外境浊浪滔天，虐涛狂澜，我忍辱者，必泰然处之，无挠于心，无恼于己。”所以说我们的情绪才是我们自己最无情而且是最无形的对手。

佛说无为最，忍辱第一道。就连释迦世尊涅槃前给弟子们做最后的说法时都曾说道：“诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起嗔恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。”

在佛门中有“火烧功德林”的说法，虽比喻不够准确，但意思就是叫人不要随便发脾气、发火、更不要撩人发火。这个火指的就是嗔恚之火，如果遇事不顺，埋恨于心，发怒于形，导致脾气爆发，乃至引发杀害灾祸。而且嗔心不断，我们烦恼、无明一定也会随之增长。

所以一个修行人如果随意发火，那不论他所积的功德有多少都不在修行中。

南无始祖报身佛在《解脱大手印》中说法：“凡伤害我者皆是助我成道之缘起，此时鉴析菩提道果是忍辱第一，如果他人对我无谤、无嗔、无害，我怎么练出忍辱性体无生证量？若遇怨对时，我还在生报复嗔恨，那么这就是我执未断……凡是忍辱慈悲利他，自担他人黑业者，皆是解开轮回结步向解脱登地圣位的方向，实行菩萨的大悲行为种因。”

如果他人对我无谤、无瞋、无害，我们怎么知道自己修忍辱了没有？要想成就解脱，必须修忍辱。真正的忍辱必须建立在大悲菩提心的基础上，忍辱慈悲利他，自担他人黑业。

忍辱是在止息瞋心，并不是逃避。我们无论如何都应善学忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我执。如果有人对我们不讲理，要原谅他的无明愚痴，修持自己的忍辱来悲愍他，不应该瞋恨他。

撰稿/在路上

编辑/西边的彩虹